Prière juive

Qu’est-ce que le Kaddish?

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Le Kaddish est une prière à plusieurs façettes. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

● Le Kaddish est l’une des prières fondamentales, et sans doute l’une des plus connues, de la liturgie juive. Autour d’un texte central, dont le thème est la sanctification du Nom de Dieu, existent diverses variations possibles qui, au final, donnent naissance à cinq textes de Kaddish différents. L’une de ces variantes, le Hatsi-Kaddish (« demi-kaddish »), sert à séparer les différentes parties de l’office — le mouvement libéral a d’ailleurs supprimé un certain nombre de ces répétitions.

● La variante la plus connue est le Kaddish yatome, le « Kaddish des endeuillés ». Il est récité vers la fin de chaque office, après la mention des noms des personnes disparues. C’est sans doute cette dernière version qui donne au Kaddish sa notoriété, mais le plus souvent au prix d’une idée fausse : passant parfois pour « la prière des morts », le texte ne comporte en fait aucun allusion ni à la mort ni aux défunts.

● Le Kaddish a été rédigé — et se récite encore de nos jours — en araméen, la langue source de l’hébreu (et de l’arabe). Une explication folklorique, souvent mentionnée, avance le fait que « les anges ne parlent pas araméen » ; réciter le Kaddish en cette langue permettrait donc de les troubler et de limiter leur influence éventuellement néfaste pour l’âme des défunts !
La raison historique, toutefois, est que l’araméen est devenu très tôt dans l’histoire d’Israël la langue vernaculaire ; l’importance du Kaddish étant majeure aux yeux de nos Sages, ces derniers ont opté pour une formulation en araméen, langue alors parlée par tous, pour que chacun puisse la réciter et la comprendre.

Pourquoi les hommes et les femmes sont-ils assis ensemble ?

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L’égalité femmes-hommes est au coeur de la pensée libérale. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

● Une première réponse, très simple, tient au principe d’égalité qui, très tôt dans l’histoire de la mouvance libérale, a constitué un pilier fondamental de notre manière d’envisager le judaïsme. Les hommes et les femmes ont les mêmes droits et devoirs religieux, et il n’est aucune exception à ce principe. Chacun peut donc s’asseoir où bon lui semble.

● Une réponse plus historique soulignera le fait suivant : bien que les femmes, dans les synagogues traditionnelles, soient séparées des hommes, le plus souvent reléguées à un étage, « au balcon », quand elles ne sont pas séparées de l’espace de la synagogue par un paravent physique (une méhitsa, « séparation »), aucune justification scripturaire ne peut être avancée pour justifier cet état de fait. L’argument généralement invoqué selon lequel les femmes troubleraient la quiétude de la prière par les éventuelles tentations qu’elles susciteraient chez les hommes nous apparaît comme particulièrement spécieux, voire dépréciatif pour les deux sexes.

● Par ailleurs, l’argument selon lequel la séparation entre les sexes aurait déjà existé dans les parvis du Second Temple est historiquement inexact. Il se trouve que, lors de la « Fête du puisement de l’eau » — l’un des moments forts de la fête de Soukkoth au temps de l’existence du Temple –, les rabbins demandèrent une certaine année d’ériger une balustrade entre les hommes et les femmes, afin d’éviter toute frivolité. Cette séparation sur le parvis du Temple fut cependant toujours temporaire et limitée à la durée de la fête. Concernant les sources scripturaires, l’assertion qu’une telle séparation serait ordonnée par la Torah est donc sans aucun fondement.

Quel est le rôle de l’officiant et du rabbin.

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L’officiant peut-être une figure centrale de l’office, mais chaque membre peut également jouer le rôle du chaliaH tsibour. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

● L’origine de la fonction du shaliah tsibbour (« délégué de la communauté ») se perd dans la nuit des temps – un récit midrashique nous relate que Dieu apparut à Moïse en haut du mont Sinaï « enveloppé d’un taleth tel un shaliah tsibbour ». Ce n’est qu’après la destruction du Second Temple que cette fonction s’est recentrée sur la synagogue où elle désigne, encore aujourd’hui, la personne qui mène l’assemblée dans la prière.

● Le terme de shaliah tsibbour provient, selon certains, des termes d’un verset de Jérémie où le peuple « délègue » le prophète auprès de Dieu pour intercéder après la destruction du Temple (Jer. 42, 2-6).

● La plupart du temps, dans notre communauté, c’est le rabbin qui mène la prière, mais ce n’est pas une nécessité. Aucun « sacrement » n’est associé à cette fonction ; les seules conditions nécessaires sont, outre une dimension morale appropriée et un minimum d’agrément de la part de la communauté, une voix agréable et la capacité à dire et chanter les prières avec exactitude et kavana (« intention, concentration »).

● Lorsque la tradition du chant cantorial était florissante, le shaliah tsibbour était la plupart du temps le cantor (« hazane »), ou une association du cantor et du rabbin. Cela peut être tout aussi bien un fidèle compétent en la matière.

● La Réforme a recentré le rôle du rabbin sur la synagogue. Outre son rôle pastoral d’animation et d’écoute au sein de la communauté, et de célébration des cérémonies du cycle de vie, sa conduite des offices de Shabbath constitue désormais un moment très important de visibilité et de contact auprès des fidèles. Le sermon présente de ce fait une importance accrue. Même s’il demeure centré autour de la parasha de la semaine, il dépasse le cadre de l’exégèse de la Torah pour offrir un moment de dialogue, d’intimité unique entre le rabbin et sa communauté.

Une femme peut-elle porter le taleth ?

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Le Taleth est un symbole important dans la tradition juive. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

● Le taleth est un châle de prière. Outre que le porter est un commandement de la Torah (Nbr. 15, 37-41 ; Deut. 22, 12), sa signification est hautement symbolique, car ses franges rituelles (appelées « tsitsith ») nouées aux quatre coins représentent les mitsvoth (« commandements »). Se revêtir du taleth, c’est donc manifester de façon très concrète son acceptation des enseignements du judaïsme.

● Selon un principe soutenu par le judaïsme traditionnel (et contesté par les mouvements libéraux), les femmes seraient exemptes de tous les commandements positifs (les commandements de la forme « tu feras ») liés à un temps précis. Le port du taleth fait partie de cette catégorie de commandements et, à ce titre, les femmes en seraient dispensées. En pratique, les femmes ne portent pas le taleth dans les synagogues traditionnelles – notons au passage que « l’exemption » s’est muée, ici comme en de nombreux autres domaines, et de façon tout à fait indue, en « exclusion ».

● En revanche, dans les synagogues libérales, et appliquant en cela le principe d’égalité qui est un des piliers des mouvements libéraux, les femmes peuvent porter le taleth si elles le souhaitent (de même que la kippa, de même que les tefillines).

Pourquoi met-on une kippa ?

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La kippa est un symbole important dans la tradition juive. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

● Le port de la kippa est un signe de respect envers Dieu. Le mot provient d’une racine hébraïque signifiant quelque chose de « concave », et le mot kippa sert, par exemple, à désigner un « dôme ». Certains y voient également la symbolique de la voûte céleste, et en tout état de cause, il s’agit bien, en plaçant un petit bout de tissu sur notre tête, autrement dit à l’endroit le plus élevé de notre corps — source éventuelle de fierté, voire d’arrogance –, de reconnaître qu’il existe au dessus de nous une entité exigeant de notre part une certaine modestie et l’humble reconnaissance d’une puissance qui nous est supérieure.

● Toute personne qui pénètre dans une synagogue doit porter une kippa ; d’une manière générale, c’est une obligation pour les moments de prières et d’étude. Historiquement, la pratique s’est développée tardivement. Bien que le Talmud fasse mention de Sages qui ne parcouraient pas plus de quatre coudées la tête découverte, la pratique était clairement identifiée comme un surcroît de piété et ne s’est généralisée que pendant le Moyen Age.

● Il n’existe pas d’obligation biblique ou rabbinique de porter la kippa dans l’espace public. Cette pratique ne constitue pas l’accomplissement d’un commandement, mais une affirmation identitaire. La décision en incombe au seul libre-arbitre des fidèles.

Comment se déroule la lecture de la Torah ?

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La lecture communautaire de la Torah est le moment où la communauté porte le texte millénaire et en renouvelle le sens. La lecture du chabbat matin reprend la paracha de la semaine. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

■ La lecture de la Torah :
● On considère traditionnellement que Moïse a institué la lecture de la Torah les jours de Shabbath et des fêtes, tandis qu’Ezra (Esdras) aurait institué les lectures de semaine (les lundi et jeudi), ainsi que la lecture de minhah à Shabbath (Meg. 75a) ; selon une autre version (Mekhilta 45a), les lectures de semaine auraient été instituées par les « prophètes et les anciens ».
● Nos Sages ont divisé le texte de la Torah (le « Pentateuque », à savoir les cinq livres de Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome) en 54 parties, ou parashiyoth (pluriel de parasha, « section », parfois dénommée « péricope »), de manière qu’une lecture complète du rouleau de la Torah, quels que soient les décalages dus aux Fêtes, soit accomplie au bout d’une année complète.
● La fin de cette lecture et son recommencement immédiat ont lieu lors de la fête de Simhath Torah (« joie de la Torah ») qui se déroule immédiatement après la fête de Soukkoth.
● Le principe d’une lecture ordonnée de la Torah, parasha après parasha, ne s’est imposée que progressivement, à l’époque des tannaïm (les Sages auteurs de la Mishna, qui ont vécu entre 1 et 200).
● La division en 54 parashiyoth exactement est tardive ; elle n’a été fixée définitivement qu’à la période des guéonime, les générations de Sages qui ont suivi la clôture du Talmud après 500.
● La division en chapitres est le fait d’Etienne Langton (1155-1228), évêque de Canterbury.
● La division en versets, quant à elle, est généralement attribuée à Robert Estiennes (1503-1559), imprimeur du roi François 1er exilé à Genève en 1552, pour son édition de l’Ancien Testament de 1553.

■ Le minhag (« coutume ») libéral – une lecture triennale du texte :
● Il existait à l’époque talmudique deux minhaguime concernant la façon de lire le texte de la Torah.
● Le premier, en vigueur dans les communautés de Babylonie, procédait à une lecture intégrale de la parasha chaque semaine ; le deuxième, en vigueur en Erets Israël (Palestine), ne parcourait chaque semaine qu’un tiers de la parasha et ne complétait ainsi la lecture totale du séfère qu’au bout de trois ans, voire trois ans et demi. C’est ce dernier mode que l’on appelle « lecture triennale ».
● Les communautés libérales, dès le 19e siècle, ont repris cette lecture triennale, à la fois pour abréger les offices, mais aussi dans un souci de compréhension : ce qui est cantilé en hébreu est la plupart du temps traduit et relu (ou paraphrasé, ou commenté) en français, afin que chacun se pénètre bien du texte.

■ Les aliyoth (« montées [à la Torah] »), le shomère (« gardien ») et les dons :
● Sept personnes sont appelées à la Torah le samedi matin. Au temps du Talmud, ces personnes lisaient elles-mêmes dans le séfère-Torah, mais cette compétence s’étant progressivement perdue, la coutume consiste depuis lors à ce que le olé (la personne qui « monte ») prononce une bénédiction avant et après la lecture, cette dernière étant assurée par l’officiant.
● Dans nos communautés libérales, femmes et hommes montent indifféremment à la Torah (seuls les hommes montent dans les communautés traditionnelles). Les qualités de cohen ou de lévi n’étant plus considérées comme des statuts à la certitude historique indubitable, les priorités de lecture qui leur sont traditionnellement attribuées (le cohen montant en premier, le lévi en deuxième) ne sont plus observées.
● Le shomère (« gardien ») est la personne qui, lors de la lecture, vérifie que le texte est correctement prononcé et cantilé. Alors que le séfère-Torah ne comporte ni voyelles ni ponctuation, il dispose d’un livre spécial (le « tikkoune ») pourvu de toutes les indications nécessaires. L’exactitude du texte est chose si importante que le shomère n’hésite pas à reprendre le lecteur à haute voix si une erreur est commise.
● « Monter » à la Torah constitue un honneur, et soutenir financièrement la communauté où l’on prie est une mitsva (un « commandement »). C’est pourquoi les Sages ont institué une politique de don obligatoire : toute personne qui monte a le devoir de faire un don à la communauté (ou une promesse de don, pour ne pas briser la sainteté du Shabbath). Ces dons sont annoncés publiquement dans maintes synagogues traditionnelles ; ils ne le sont pas dans les synagogues libérales, mais l’obligation n’en demeure pas moins…

Comment se déroule l’office du samedi matin?

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L’office du samedi matin est le moment où la communauté se retrouve pour célébrer le Chabbat, prier et étudier. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

L’office comporte cinq grandes parties, plus la partie consacrée à la lecture de la Torah.

■ Les birkhoth ha-shahar, « bénédictions du matin » :
Ces bénédictions expriment, à travers notre expérience corporelle du renouveau matinal, notre reconnaissance envers Dieu qui renouvelle sans cesse l’œuvre de la Création et redonne vie au monde tout entier.

■ Les pesouké dé-zimra, « versets du chant » :
● Une série de psaumes constitue l’essentiel de cette partie, dont le thème principal est la louange de Dieu (hallélou yah, « louez Dieu »).
● Cette partie est encadrée par deux bénédictions : la bénédiction initiale du Baroukh shé-amar (« Béni soit celui qui a parlé [et le monde fut]) et la bénédiction finale du Yishtabah (« qu’il soit loué »).

■ La prière du Shema Yisraël (« écoute Israël ») encadrée de ses bénédictions :
● Pour un commentaire sur cette partie, voir ci-dessus à « office du vendredi soir ».
● Lors de l’office du matin, les bénédictions qui encadrent le Shema sont ramenées au nombre de trois.

■ La Amida (« prière debout ») :
Voir ci-dessus à « office du vendredi soir ».

● La lecture de la Torah :
Cette partie fait l’objet d’un développement spécifique (voir ci-après).

■ Les prières conclusives :
Après l’ascension progressive des quatre premières parties, cet ensemble, composé de prières diverses, représente en quelque sorte une façon de « redescendre sur terre ». Parmi les prières remarquables de cette partie, on retrouve :
● Le Alénou léshabéah (« à nous de louer ») : cf. commentaire du vendredi soir.
● La Hashkava (« rappel des noms de nos disparus ») : cf. commentaire du vendredi soir.
● La prière pour la France : formulant le vœu de la paix de l’Etat et de ses dirigeants, elle exprime le lien indéfectible et la profonde compatibilité de nos valeurs avec celles de la République.
● La prière pour Israël, quant à elle, exprime le lien de fraternité qui unit Israël et la diaspora, et notre souci que soit instauré au Moyen-Orient une paix juste et durable.
● La prière finale du Eïne kélohénou (« Nul ne ressemble à notre Dieu »).

Comment se déroule l’office du vendredi soir?

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L’office du vendredi soir est le moment où la communauté se retrouve pour entrer dans le Chabbat. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

● La prière juive a été conçue par nos sages comme un véritable scénario spirituel destiné à nous élever, progressivement, jusqu’à des moments d’authentique dialogue, voire d’intimité avec Dieu. Elle a été comparée à l’échelle de Jacob qui, de barreau en barreau, construit le lien entre la terre et le ciel.
● Ces différentes étapes dans l’élévation se retrouvent dans la structure de la prière, dont chacune des différentes parties est construite autour d’une thématique propre.

L’office du vendredi soir comporte plusieurs grandes articulations, qui sont les suivantes.

■ L’allumage des bougies de Shabbath :
● C’est au sein des communautés libérales que ce rite, à l’origine domestique, a migré vers l’office du vendredi soir. Trois raisons ont été données par la Tradition pour cet allumage des bougies : kevode Shabbath (« l’honneur du Shabbath »), Oneg Shabbath (« le délice du Shabbath ») et le shalom baït (« la paix du foyer »), laquelle exige de bien voir les visages de chacun.
● L’allumage constitue le tout premier acte du Shabbath, car c’est par la récitation de la bénédiction que nous acceptons la sainteté du Shabbath.
● Deux bougies sont allumées, en référence aux deux versions de l’injonction biblique concernant la sanctification du Shabbath : celle de Ex. 20, 8 énonçant zakhor (« souviens-toi ») et celle de Deut. 5, 12 énonçant shamor (« garde, observe »).
● Ce sont les femmes qui, dans les synagogues traditionnelles, allument les bougies du Shabbath, en référence à un commentaire passablement misogyne sur la nécessité de réparer une faute commise par Eve. Bien que le judaïsme libéral ne fasse pas cas de cette explication et, en principe, permette aux hommes d’allumer, la pratique traditionnelle a tendance à se maintenir, l’allumage étant vécu comme un acte positif de spiritualité.
● Dans le judaïsme traditionnel, les bougies sont allumées en fonction de l’horaire, variable chaque semaine, de shéquiyate ha-hama, du « coucher du soleil », auquel sont ajoutées antérieurement un temps de 18 minutes. Dans le judaïsme libéral, les offices publics se déroulent à heure fixe, afin de permettre la venue d’une audience la plus large possible, et pour que soit pleinement réalisée la mitsva de tefilla bé-tsibbour (« prière en communauté »).

■ La kabbalath Shabbath (« accueil du Shabbath ») :
● Ce sont les maîtres de la kabbale de Safed qui, au 16e siècle, ont ajouté cette séquence de prières, essentiellement constituée de six psaumes et du chant Lekha dodi. Les psaumes représentent les six jours de la semaine.
● Le Lekha dodi (« Viens ma bien-aimée ») file la métaphore d’un Shabbath présenté sous les traits d’une fiancée que l’on accueille – et dont la communauté d’Israël serait symboliquement le fiancé.
● Cette image est prise au pied de la lettre lorsque, à la fin du chant, nous nous tournons vers la porte en nous inclinant, saluant la Princesse Shabbath en personne…

■ Le Shema Yisraël et ses bénédictions :
● Cette troisième partie commence par un appel public à la prière, le Barékhou (« bénissez »), qui nécessite la présence d’un miniane (quorum d’au moins dix fidèles adultes).
● La prière du Shema, proclamation de l’unité divine, est composée de trois paragraphes tirés de la Torah ; elle est encadrée de trois bénédictions, deux avant et une après, dont les thématiques représentent une gradation : Création, Révélation et Rédemption.
● Le soir, une quatrième bénédiction de « protection » est ajoutée.

■ La Amida (« prière debout ») :
● Elle est censée représenter le summum de l’élévation spirituelle au sein de l’office. Nous nous tenons debout devant Dieu, les pieds joints, « comme les anges » disent nos Sages.
● La Amida, en ce jour de Shabbath, est composée de 7 bénédictions (contre 19 un jour de semaine) et insiste particulièrement, dans la bénédiction centrale, sur la sainteté du jour de Shabbath.

■ La drasha (« commentaire ») :
● La drasha, au sens large, est un « commentaire ». Au sens où ce mot est employé au sein de nos offices, il s’agit d’un commentaire ou d’un sermon, généralement délivré par le rabbin, sur la parasha de la semaine (portion de la Torah lue chaque semaine).
● Le mot « drasha » est dérivé d’une racine [daleth – resh – shine] signifiant « exiger », et dont la forme verbale lidrosh est employée pour la première fois dans la Bible au sujet d’Esdras. C’est ce dernier qui, au 5e siècle av. è. c. (au 4e siècle av. è.c. selon certains), instaura la lecture publique de la Torah. Le verset Es. 7, 10 nous dit qu’il se livrait à l’activité de lidrosh ète ha-Torah, « étudier la doctrine de l’Eternel ». La toute première forme, selon nos Sages, de « commentaire »…
● Pourquoi ce terme, lidrosh, « exiger » ? La manière spécifiquement juive de lire la Bible et de la commenter est en effet d’« exiger » d’un verset qu’il nous livre davantage que ce qu’il semble a priori signifier. C’est cette « exigence » qui a fondé un véritable art d’interpréter, « l’herméneutique juive », que l’on appelle drasha.
● Là où la drasha, dans les communautés traditionnelles, s’attachait généralement à exposer en hébreu quelque point halakhique (concernant la Loi juive), le mouvement réformé a opté dès ses débuts pour un « sermon », délivré dans la langue du pays et visant à élever l’âme des fidèles. Par l’ampleur de sa rhétorique et sa hauteur de vue spirituelle, le Prediger (« prédicateur ») a créé une fonction liturgique distincte dans la Réforme allemande du 19e siècle ; il en fut de fameux, qui drainaient littéralement les foules le vendredi soir !
● Les mouvements libéraux ont globalement conservé cette valorisation de la drasha du vendredi soir. Qu’elle soit développée comme une exégèse textuelle ou traite de façon plus directe de l’actualité, elle s’efforce toujours, en lien avec la parasha de la semaine, mais sans craindre de faire appel à des sources autres que celles de la tradition, de tirer du texte de la Torah une leçon de sens pour aujourd’hui.

■ La récitation du Kiddoush (« sanctification »):
● C’est l’un des dix commandements de « se souvenir du jour de Shabbath pour le sanctifier ». Les sages ont construit ce « souvenir » autour de deux éléments : une déclaration verbale et le fait de l’effectuer sur une coupe de vin.
● Cette association avec le vin permet de lier une déclaration abstraite à une sensation physique, corporelle. Le vin a été choisi, en effet, « parce qu’il réjouit le coeur de l’homme » (Cf. Juges 9, 13).
● Un texte, le Vayékhoulou (« ainsi furent terminés [les cieux et la terre] », Gen. 2, 1-3), portant sur la création du monde, précède la récitation du Kiddoush ; chaque Shabbath, en effet, représente en quelque sorte un jour anniversaire de la Création du monde.
● Le Kiddoush est récité debout, entre autres parce qu’il s’agit d’un témoignage, et que les témoins, selon la tradition talmudique, témoignaient debout.

■ Les prières conclusives :
Parmi ces prières conclusives, mentionnons entre autres :
● Le Alénou léshabéah (« à nous de louer »), une prière initialement composée pour la liturgie de Rosh Hashana mais dont l’estime dont il jouissait lui a valu de figurer dans la prière quotidienne.
● La Hashkava (« rappel des noms de nos disparus ») : ce rappel de nos chers disparus est suivi du Kaddish, qui n’est pas une prière des morts comme on le croit souvent (son texte ne comporte aucune allusion à la mort ni aux défunts), mais une sanctification du Nom de Dieu.
● La prière finale, l’hymne du Yigdal (« que soit magnifié [Dieu]) : inspirée de Maïmonide, cette prière est la mise en poème de ses 13 articles de la foi juive. D’autres hymnes ou zemiroth (« chants ») sont possibles.
● L’office se termine par le souhait collectif et mutuel de « Shabbath shalom ! » (« Shabbath de paix »).

Les offices dans le judaïsme libéral.

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Les offices, la tefila, sont des occasions de rassemblement, d’étude et de spiritualité. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

■ Des offices renouvelés :
● Historiquement, de nouvelles formes d’offices, précurseurs du mouvement réformé, ont fait leur apparition en Allemagne au début du 19e siècle. Initiés la plupart du temps par des laïques qui souhaitaient redonner une dignité visible à un judaïsme alors identifié au monde du ghetto, ceux-ci ont proposé des changements cherchant à exprimer les nouveaux besoins spirituels du temps :
● Une conception de la prière allant au-delà de sa seule définition légale selon la Loi juive, à savoir le simple accomplissement de la mitsva (« commandement ») de prier ; la prière conçue comme expression personnelle et spirituelle.
● Un souci d’envisager la prière en lien avec des préoccupations esthétiques. Cette approche était entièrement nouvelle à l’époque, l’esthétique étant elle-même une discipline intellectuelle née des Lumières.

■ La légitimité du changement :
● Un autre facteur a contribué à une évolution radicale de la prière : les recherches entreprises par la Wissenschaft des Judentums, la « Science du judaïsme », une discipline nouvelle se proposant, au début du 19e siècle, d’étudier le judaïsme de manière scientifique. Ces études révélèrent que la prière, qui à l’époque se présentait comme une sédimentation où chaque siècle avait ajouté ses proches couches, n’avait pas toujours eu la forme qu’on lui connaissait et qu’elle n’avait en fait jamais cessé d’évoluer.
● Cette conclusion a donné une légitimité intellectuelle à deux des idées-force des premiers réformateurs :
– d’une part, il n’était pas interdit de faire évoluer la prière puisque cela avait toujours été le cas au cours des siècles ;
– d’autre part, il fallait raccourcir les offices, devenus pléthoriques sous le poids des ajouts successifs, pour leur redonner dignité et permettre une meilleure concentration de la part des fidèles.

■ L’évolution des offices :
Concrètement, ces principes ont donné lieu aux décisions suivantes :
● Respect de la structure globale des offices et des textes des prières traditionnelles, mais en se recentrant sur les prières essentielles.
● Récitation de prières dans la langue vernaculaire, afin de permettre une meilleure compréhension de la part des fidèles (les parts respectives de l’hébreu et de la langue du pays étant variables selon les communautés).
● Introduction d’un sermon hebdomadaire en langue vernaculaire, visant l’élévation spirituelle du fidèle plutôt que l’évocation purement technique d’un point de halakha. Le Prediger (« prédicateur ») est ainsi devenu un personnage nouveau et respecté dans le paysage synagogal de la Réforme au 19e siècle. Aujourd’hui, cette fonction est prise en charge par le rabbin.
● Déclinaison, ici comme ailleurs, de l’égalité : dans nos synagogues, hommes et femmes prient côte à côte. De même, les femmes peuvent diriger un office, monter et lire dans la Torah. Une bat-mitsva célèbre de la même manière qu’un bar-mitsva.
► Il est à noter qu’une raison souvent entendue pour justifier l’impossibilité pour une femme de monter à la Torah ou de lire dans le séfère-Torah, à savoir son « impureté » éventuelle, est sans fondement : le séfère-Torah, selon la pensée rabbinique, n’est aucunement susceptible d’impureté…
► Les femmes sont comptées dans le miniane (« compte »), le quorum de dix personnes sans lequel certaines prières ou phases liturgiques ne peuvent être accomplies (récitation entre autres du Barékhou, de la Kedousha, sortie de la Torah).
● Suppression des passages jugés idéologiquement peu conformes avec les idéaux de la modernité. C’est le cas des prières appelant au retour des sacrifices, de certains passages au particularisme trop marqué, voire vindicatifs envers les Nations (souvenons-nous que les prières médiévales, par exemple, portent la marque d’un fort contexte d’antijudaïsme), ou encore de certains piyoutime (« poésies liturgiques ») à l’angélologie pléthorique.
● Souci de maintenir l’office dans des limites de temps raisonnables pour favoriser la concentration et la ferveur. Ainsi, un office de matin de semaine dure au MJLF environ 1h 15, un office de kabbalath Shabbath (le vendredi soir), 1 h 15, et un office de matin de Shabbath, entre 2 heures et 2 h 30.

■ Aujourd’hui :
● La créativité inhérente à la sensibilité libérale du judaïsme, ainsi que le souci d’offrir une expérience adaptée aux aspirations de nos fidèles ont conduit le MJLF à innover dans certains domaines de la liturgie. Ainsi, notre communauté propose aujourd’hui :
● Le Shabbath zimra (« Shabbath du chant ») : le premier vendredi de chaque mois, à Beaugrenelle, l’office de kabbalath Shabbath revêt une musicalité renouvelée : dans sa version actuelle – qui n’est pas figée –, trois musiciens (clavier, violon et clarinette) sont présents sur la bima (« estrade ») et, aux côtés de l’officiant, proposent des accompagnements différents des chants traditionnels – parfois des créations spécifiques. Des chants israéliens sont également intégrés à l’office.
● Le Shabbath alef : précédant le Shabbath zimra, cet office est adapté aux jeunes, voire aux tout petits enfants : marionnettes, saynètes inspirées du récit biblique, et surtout, participation interactive des enfants avec les officiants dans la prière ; ces offices constituent un éveil à la liturgie et à la spiritualité totalement inédit en France.
● Les offices Kinder : le troisième vendredi du mois, à Surmelin, se déroule un « office Kinder » adapté à la participation des jeunes enfants, de leurs parents ou grands-parents. Parents et enfants participent à la conduite de l’office ; la parasha est exposée, animée, « vécue » grâce à des mimes, des chants et des contes.

● Ces offices, outre le fait qu’ils expriment l’identité et la créativité propres du MJLF, véhiculent l’une des intuitions les plus fondamentales du judaïsme libéral : la vision d’un judaïsme vivant, gai, où la synagogue se fait le relais naturel des idéaux et des codes culturels que nous reconnaissons comme pertinents pour la vie juive au sein de la société en général.
● Par ailleurs, soulignons que le judaïsme libéral n’est pas uniforme. De sensibles différences formelles (passages retenus, liturgie) existent entre les communautés libérales anglo-saxonnes et françaises, et de même, entre les différentes communautés en France, même si les principes demeurent les mêmes. Le présent texte se donne comme le reflet de la pratique courante au MJLF au jour de sa rédaction.

Notre siddour (« livre de prières ») – une brève présentation.

Floriane Chinsky judaïsme, Judaïsme pluriel, Prière juive , ,

Le sidour est le livre des prières quotidiennes. Le Rabbin Yann Boissière et la commission « affirmer notre identité » ont voulu partager leur approche de la prière juive dans un petit livret accessible au MJLF. Cet article en reprend des extraits. Merci à eux pour ce partage.

● Le mot siddour provient d’une racine hébraïque signifiant « ordre ». Le siddour, c’est tout simplement un livre de prière où les prières sont classées dans un certain ordre.

● La liturgie n’a cessé d’évoluer au cours de l’histoire juive, et les premiers livres de prière (pl. siddourim) avec une structure globale proche de la nôtre aujourd’hui apparaissent vers le 10e siècle. Toutes les prières apparaissent dans le cadre des différents types d’offices, structurés selon une double perspective :
a/ Une différenciation entre office de semaine et office de Shabbath ;
b/ Une distinction entre office du matin (shaharith), de l’après-midi (minha) et du soir (arvith). Le judaïsme a en effet instauré trois prières quotidiennes en écho aux trois sacrifices quotidiens qui se déroulaient pendant la période du Temple.

● Les offices de fêtes font généralement l’objet de livres de prières à part, nommés mahzor ( « cycle »).

● Le siddour du MJLF, publié en 1997 et intitulé Taher libénou (« purifie notre cœur » — une expression tirée des Psaumes) reprend la structure classique de tout siddour, mais exprime plus particulièrement la vision du judaïsme libéral sur la prière. La partie « anthologie », qui développe une réflexion et une étude à partir de nos textes, est également une spécificité de l’approche libérale. La partie « prières » proprement dite est abordée ci-après.